Maestro Matias Mugen

Entrevista con Matías "Mu Gen": Un Maestro del Qi Gong y el Kung Fu Interno

En un mundo cada vez más rápido y desconectado, Matías "Mu Gen" emerge como una figura singular. No es simplemente un maestro de artes marciales o un Maestro de Qi Gong. Mu Gen es la encarnación de una búsqueda incansable por la verdad interior, un camino que lo ha llevado a través de disciplinas ancestrales y espirituales, transformándolo en un guía para aquellos que buscan algo más allá de lo físico. Su humildad, sabiduría y compromiso con su misión lo destacan entre los grandes maestros contemporáneos. En esta entrevista exclusiva, el maestro nos abre una ventana a su vida y su visión.


Periodista: Matías, tus estudiantes te describen como un maestro profundamente conectado con las tradiciones, pero también como alguien profundamente humano, accesible. ¿Cómo encontraste ese equilibrio entre lo espiritual y lo terrenal?

Matías "Mu Gen": Creo que ese equilibrio se encuentra cuando reconoces que no hay separación real entre lo espiritual y lo terrenal. Vivimos en un mundo de dualidades, pero esa división es solo una ilusión. En el Kung Fu Interno y el Qi Gong, aprendemos que todo es energía; lo que experimentamos en este plano físico es solo una manifestación de esa energía. Aceptar esto te permite caminar con un pie en cada mundo: puedes ser humilde y vivir en la simplicidad, pero al mismo tiempo estar profundamente conectado con algo mucho más grande que nosotros mismos.


Periodista: Te has formado en disciplinas muy variadas, desde el Sipalki Do hasta el Kung Fu Shaolin, Karate, y el Zen. ¿Cómo estas prácticas influyeron en tu vida y en tu forma de enseñar?

Matías "Mu Gen": Cada una de estas prácticas ha sido una etapa en mi proceso de transformación personal. El Sipalki Do y el Karate me enseñaron la importancia de la disciplina y el control físico. Pero fue en el Kung Fu Shaolin donde comencé a entender que el verdadero poder no está en la técnica ni en la fuerza muscular, sino en el Qi, la energía interna. Durante mis años de práctica Shaolin, me di cuenta de que las artes marciales no eran solo un medio para defenderme, sino una forma de cultivarme como ser humano.

El Zen, particularmente en la tradición Soto, cambió mi perspectiva de vida. La meditación me enseñó a ver más allá de la mente, a cuestionar las ilusiones del ego, y a encontrar paz en la quietud interna. Cada práctica me ha guiado a diferentes comprensiones, pero todas apuntan a lo mismo: el verdadero trabajo es dentro de uno mismo.


Periodista: Hablando del Zen, ¿qué significado tiene para ti el nombre "Mu Gen" que te otorgaron durante tu formación?

Matías "Mu Gen": El nombre "Mu Gen" significa "sin fin" o "sin límite", y refleja una verdad profunda que he aprendido en mi camino. En el Zen, entendemos que el ser humano es un reflejo de la vacuidad, del potencial ilimitado del universo. Este nombre es un recordatorio constante de que no hay un punto final en nuestro viaje. El crecimiento, la evolución espiritual, es un proceso continuo. No soy diferente de ninguno de mis estudiantes; estoy en el mismo camino que ellos, y mi labor es simplemente mostrarles que ese potencial infinito también reside en ellos.


Periodista: Hablas con una humildad que sorprende, sobre todo viniendo de alguien con tanto conocimiento. ¿Cómo mantienes esa actitud ante el éxito y la admiración de tus estudiantes?

Matías "Mu Gen": Nunca he buscado el éxito o la admiración. Mi objetivo es servir. Las enseñanzas que comparto no me pertenecen; son parte de una tradición milenaria. Yo simplemente soy un transmisor de esa sabiduría. Al final del día, mi misión es apoyar a otros en su propio viaje hacia el autoconocimiento. Si mantengo una actitud humilde, es porque reconozco que todos estamos aprendiendo y creciendo. Mis estudiantes me enseñan tanto como yo a ellos.


Periodista: En tu enseñanza, haces un énfasis especial en el Qi Gong y las artes internas. ¿Qué es lo que hace estas disciplinas tan poderosas?

Matías "Mu Gen": El Qi Gong es la puerta de entrada a un nivel profundo de conexión con nuestra energía vital. Muchas personas buscan fuerza en lo externo, pero la verdadera transformación comienza desde el interior. A través del Qi Gong, aprendemos a cultivar y refinar nuestro Qi, esa energía que fluye dentro de nosotros y conecta todo en el universo. No solo estamos hablando de un ejercicio físico; es un trabajo que afecta el cuerpo, la mente y el espíritu.

Cuando te comprometes con esta práctica, descubres que tienes el poder de sanar, de equilibrarte, y de vivir de una manera más plena. Es una experiencia profundamente transformadora, no solo para la salud, sino para la vida misma.


Periodista: A lo largo de los años, también te has adentrado en la Medicina China Taoísta. ¿Cómo conectas este conocimiento con tus enseñanzas de Qi Gong y Kung Fu Interno?

Matías "Mu Gen": Tanto el Qi Gong como la Medicina China comparten las mismas bases filosóficas: el Taoísmo. Ambas enseñan que el equilibrio es clave para la salud y el bienestar. En la Medicina China, aprendí que la enfermedad es un desequilibrio del Qi, y que la sanación implica restaurar ese flujo armonioso de energía.

Mi objetivo como maestro es guiar a mis estudiantes no solo en el aspecto marcial, sino también en su bienestar general. El Qi Gong no es solo una práctica de movimiento, es una herramienta de sanación profunda. Y la Medicina China refuerza esa visión: entendemos al ser humano como una manifestación del universo en miniatura, y cuando aprendemos a equilibrar nuestra energía interna, comenzamos a vivir en mayor sintonía con la naturaleza y con nosotros mismos.


Periodista: ¿Qué mensaje final quisieras compartir con quienes buscan iniciar este camino de transformación a través del Qi Gong y las artes internas?

Matías "Mu Gen": Lo más importante es tener paciencia y respeto por el proceso. En este camino no hay atajos. A veces, los resultados pueden no ser inmediatos, pero con dedicación, comienzas a sentir cómo tu vida cambia de manera profunda. Este es un viaje de por vida. No se trata de alcanzar un punto final, sino de comprometerte a ser la mejor versión de ti mismo en cada momento. Cuando te abres al flujo del Qi y a la conexión con el Dao, el universo comienza a responder de maneras inesperadas.

 

 

 

 

 

 

 

 

El guerrero contempla

 "Detén todo. Siéntate. Descansa. Yergue tu columna. Relaja tus ojos. Contempla el horizonte, sin fijar la vista en nada en particular. Deja vagar tu mirada por el infinito con serenidad. Eres parte del Universo, un hijo del Cielo, de la Tierra y del tiempo. Hermano del Sol y de la Luna. Tu existencia se entrelaza con todo lo que te rodea. Eres un componente esencial de este todo. Posees en ti todas las llaves de la felicidad, no busques más allá de tu ser.


Agradece al Supremo por cada vivencia, por cada aspecto de tu ser. Conéctate con tu corazón, percibe sus latidos. Inspira, escucha. Eleva tu ser y respira de nuevo.


Tu sonrisa iluminará el sendero que recorres..."

Los cultivadores del Qi

En la china antigua existían maestros a los que se los denominaban cultivadores del Qi ( energía vital) , que fueron transmitiendo sus técnicas y métodos a través del tiempo . Hay diferentes estilos pero todos ellos implican un trabajo duro y organizado en niveles, para ir evolucionando en la técnica y en la capacidad energética con el pasar de los años .




Cuando hablamos de energía o Qi no es todo lo mismo, este va a depender del nivel del practicante, de la técnica correcta, del grado de esfuerzo y el tiempo de práctica, también es muy importante de que linaje o estilo proviene el conocimiento.



El Qi tiene un flujo proporcional al entrenamiento y esa energía difiere según qué técnica utilice y la formación previa, eso hará variar también la penetrabilidad del Qi hacia capas más profundas (el cuerpo tiene varias capas energéticas) . De esto viene generalmente cuando vemos los movimientos involuntarios de los pacientes; si la energía trabaja en capas más superficiales pueden tener muchos movimientos tendino-musculares, si va más profundo pueden tener movimientos viscerales, si en la carga de la energía de riñón pueden sentir sueño profundo y si trabaja en el qi de la sangre pueden sentir mucho calor interno acompañado de transpiración intensa, etc.

Además de la penetrabilidad el qi tiene también cualidades, el flujo de qi va expulsando del cuerpo del terapeuta diferentes partículas (según su nivel de aprendizaje) cómo ser energía electromagnética, infrarroja, iones negativos (activan células madre) ,Infra sonidos,etc .

El cultivador va recibiendo energía de la naturaleza y por medio de técnicas va modulando esa energía y adaptando el cuerpo para ir agregando cualidades a su energía.



Por lo expuesto, no todos los cultivadores son iguales ni todos son cultivadores, los resultados terapéuticos son proporcionales al esfuerzo.

Mis Maestros me enseñaron: " si tomas agua de la fuente para beber, algún día esta se acabará”, los cultivadores cavamos muy profundo para encontrar el "origen", el agua más pura y con mayor reserva ". La calidad y los efecto del Qi gong, dependerá siempre de cuan profundo hayas cavado.


A.J

Wu De “Moralidad Marcial” 武 德

Un buen maestro te llevará al camino correcto y te ayudará a construir un fuerte fundamento para tu entrenamiento futuro. Un maestro no cualificado, sin embargo, no sólo no te ayudará a construir un fuerte fundamento, sino que incluso te podría enseñar malos hábitos. Además, un buen maestro siempre dará buen ejemplo a sus estudiantes con una buena virtud espiritual y moral. Los buenos maestros de artes marciales, no sólo enseñan técnicas marciales, sino también una manera de vivir.

En la sociedad china se sabe que el éxito de un estudiante no se determina por su apariencia externa, o por lo fuerte o débil que sea, sino mas bien por la manera de pensar del estudiante y por su moral. Los artistas marciales chinos tienen un proverbio: “Un estudiante buscará durante tres años un buen maestro y un maestro examinará al estudiante durante tres años”.

Desde el punto de vista del maestro, es muy difícil encontrar buenos estudiantes. Cuando una persona acaba de iniciar sus estudios, es normalmente muy entusiasta y sincera, y parece estar preparada para aceptar la disciplina y el comportamiento adecuado. Sin embargo, con el paso del tiempo y de forma gradual, se va comportando como es realmente, y a veces es bastante diferente de cómo actuaba al principio. Por esta razón los maestros observarán muchas veces por lo menos tres años, y examinarán periódicamente  a sus estudiantes antes de decidir si pueden confiar en ellos y transmitirles los secretos de su estilo. Esto ha sido así especialmente en tiempos antiguos, cuando las artes marciales se utilizaron en guerras y las técnicas de lucha se mantenían en secreto.

La moralidad marcial se llama “Wude”, y desde hace mucho tiempo, para los maestros, el Wude es el criterio más importante para juzgar a sus alumnos, considerándola la parte más importante del entrenamiento de las artes marciales tradicionales chinas. El Wude incluye dos aspectos, lamoralidad del acto y la moralidad de la mente, cada una de ellas con cinco elementos importantes:

La moralidad del acto incluye humildad, respeto, rectitud, confianza y lealtad.

La moralidad de la mente incluye voluntad, resistencia, perseverancia, paciencia y valor.

Tradicionalmente, sólo aquellos estudiantes que han cultivado estos estándares de moral son considerados aptos para recibir la enseñanza. De los aspectos de moralidad, la moral de los actos es la más importante, la razón para ello es muy simple: la moralidad del acto se refiere a la relación del estudiante con su maestro, con sus compañeros de clase, con otros artistas marciales y con el público en general. Aquellos estudiantes que por sus acciones no se merecen la enseñanza son considerados faltos de confianza e incluso de respeto.

Además, sin moralidad del acto podrían abusar del arte y utilizar su habilidad para dañar a gente inocente. Por esta razón, los maestros observarán cuidadosamente y durante mucho tiempo a sus alumnos hasta que puedan estar seguros de que éstos corresponden a sus estándares de moralidad del acto antes de empezar un entrenamiento serio.

La moralidad de la mente es para la cultivación propia que se necesitará para alcanzar el objetivo final. Los chinos parten del supuesto de que tenemos dos mentes: una emocional y otra pensante. Normalmente, cuando una persona no logra algo, es porque la mente emocional ha dominado la mente pensante. Los cinco elementos de la moralidad de la mente son las claves hacia el entrenamiento y conllevan al alumno al estado donde la mente pensante puede dominar. Esa auto-cultivación y disciplina es el objetivo de la filosofía del auténtico entrenamiento marcial chino que se enseña en las escuelas de artes marciales tradicionales.           


 



La Moralidad del Acto

Humildad

Qiānxū


La humildad proviene del control de tus sentimientos de orgullo. En China se dice: “La satisfacción pierde beneficios y la humildad los gana”. Cuando estás satisfecho contigo mismo no habrá profundos pensamientos y no estarás predispuesto para aprender. Sin embargo, si permaneces humilde, siempre buscarás nuevas maneras de mejorarte y podrás continuar aprendiendo.

Acuérdate de que no hay límites de conocimiento. No importa lo profundo que hayas llegado, pues siempre existe un nivel más profundo. Confucio dijo: “Cuando pasean juntas tres personas, uno seguramente podría ser mi maestro”.

Siempre hay alguien que tiene más talento y conocimientos que tú en algún campo. Si esto es así, ¿cómo puedes estar orgulloso de ti mismo?

 

Respeto

Zūnjìng


El respeto forma el fundamento de la relación con tu maestro, con tus compañeros de clase y con otros artistas marciales. El respeto mas importante es el auto-respeto, porque si no te puedes respetar a ti mismo, ¿cómo podrás respetar a los demás? Ahora bien, el respeto se deberá merecer, no se debe exigir.


Rectitud

Zhèngyì


La rectitud es una manera de vida. La rectitud se demuestra cuando hay algo que debes hacer, y no dudas en hacerlo, y cuando hay algo que no deberías hacer, y no te involucras en ello. Tu mente sabia o pensante debería ser la dominante, no la emocional. Si lo logras, podrás ser espiritualmente claro y evitarás ser molestado por sentimientos de culpabilidad. Si puedes demostrar este tipo de personalidad, podrás evitar influencias malignas y ganarás de manera natural la confianza de otros, especialmente la de tu maestro.

 

Confianza

Xìnlài


La confianza incluye merecerla y confiar también en uno mismo. Debes desarrollar una personalidad en la que otros podrán confiar. Por ejemplo, no deberás hacer fácilmente promesas, pero si las has hecho, deberás cumplirlas.

Confianza es la llave para la amistad. Es difícil ganar la confianza de un amigo, pero es muy fácil perderla. Confiar en uno mismo es la raíz de la confianza.

Debes aprender a construir tu confianza y demostrarla externamente, sólo entonces podrás ganar la confianza y el respeto de otros. En China se dice: “Aquellos que se respetan a sí mismos, serán respetados, y aquellos que confían en sí mismos, serán confiados”.

 

Lealtad

Zhōngchéng

La lealtad es la raíz de la confianza. Deberás ser leal a tu maestro y a tus amigos, y ellos deberán ser leales hacia ti. La lealtad hace crecer la confianza mutua.

En el entrenamiento de las artes marciales chinas es especialmente crucial que exista lealtad entre alumno y maestro. Esta lealtad se construye sobre un fundamento de obediencia hacia tu maestro. La obediencia es un requisito para el aprendizaje. Si quieres honestamente aprender, deberás deshacerte de tu dignidad, deberás subordinarte a tu maestro mental y espiritualmente; sólo así se abrirán las puertas de la confianza.

Un maestro no enseñará a nadie que esté siempre preocupado por su dignidad.

 

La Moralidad de la Mente

Voluntad

Yìzhì

Normalmente lleva un tiempo demostrar una fuerte voluntad, ello es debido a la lucha entre la mente emocional y la mente pensante. Si la mente pensante gobierna todo tu ser, podrás suprimir disturbios que provienen de la mente emocional y tu voluntad permanecerá. Una fuerte voluntad depende de la sinceridad con la que te entregas hacia tu objetivo. Ello deberá provenir de tus profundidades interiores y no puede ser casual, o un vago deseo.

Tantas veces los alumnos que demuestran la mayor diligencia para aprender en el comienzo, son los primeros en dejarlo, mientras que los que esconden su diligencia muy en su interior, permanecen el mayor tiempo.

Resistencia

Rěnnài


Perseverancia

Yìlì


Paciencia

Xìngxīn

La resistencia, la perseverancia y la paciencia, son las manifestaciones de una fuerte voluntad. La gente con éxito no es siempre la mas lista, pero sí la mas paciente y perseverante.

Las personas que son realmente sabias, no utilizan la sabiduría sólo para guiar sus pensamientos, sino también para gobernar su personalidad. Cultivando estos tres elementos, gradualmente se construye una profunda mente que es la llave par la más profunda esencia del aprendizaje.

Si sabes utilizar tu mente para pensar mientras te entrenas, podrás llegar a un más profundo estado de comprensión. Si puedes manifestar esta comprensión en tus acciones, podrás sobrepasar a otros.

 

Valor

Yǒngqì

Muchos artistas marciales serán abatidos fácilmente por luchadores de la calle, incluso después de diez años de entrenamiento. La razón de ello es muy sencilla: las circunstancias en las que se entrena la gente, normalmente difieren mucho de las que hallarán en esos encuentros en los que se juegan la vida en una lucha mortal.

Un artista marcial real deberá tener el valor de enfrentar tal situación sin vacilar y así su estudio no será en vano. Si no puedes desarrollar tu coraje para manejar una situación así, te habrás equivocado en el objetivo original de tu entrenamiento. No debes olvidar que las artes marciales, además de sus innumerables valores deportivos y otras facetas, son ante todo un Arte Marcial creado para salvaguardar la integridad física de sus practicantes.

 

W. Tao.



Introducción al Sable estilo Chen


El sable permite avanzar en conceptos como el recorrido espiral de la potencia para expresarla de forma explosiva (fajín).
Si se practica con relajación y con la intención adecuada y a partir de Dantien,
el cuerpo se mueve como una sola unidad y las diferentes extremidades se comportan de forma sincronizada dirigiéndose cada una al punto adecuado
Dicen que el sable fue la primera arma relativamente corta utilizada en Tai Chi.
Es un arma concebida para la guerra, con un solo filo, larga y  pesada, que ha de ser esgrimida
con la ferocidad del tigre, pero guiado con el espíritu del dragón.
Por ello se dice que debido a la potencia necesaria en su técnica el sable es Yang como el dragón, pero que su práctica es Yin como el tigre.
La forma de sable ayuda a desarrollar la energía dentro de la calma, pues exige una máxima
coordinación de todo el cuerpo con la hoja, fluir con la inercia de cada movimiento y expresar el fajín dentro de la relajación con multitud de movimientos impulsados por la fuerza espiral,
actuar con la intención y actuar con el espíritu marcial o Shen.

Modalidad: Presencial.

Precio: (Consultar).

Lugar: Haedo

Inicio: Sábado (febrero).

Nivel Requerido: Preferentemente conocer el Jiben gong (ejercicios básicos) de Tai Chi Chuan.

Objetivos: El curso esta diseñado y orientado a introducir al alumno en el manejo básico del “sable de taichi”, logrando un aprendizaje preciso y progresivo, equilibrando de esta manera cuerpo y mente

Dirigido a: Principiantes que deseen aprender una forma completa de Sable estilo Chen de Tai Chi Chuan.


Inicia: Febrero 2023

Sábados 9:00 Hs






Informes e Inscripción
15-5638-4636

accionsostenida@yahoo.com.ar

Yang Sheng Zhuang

Curso

 "Posturas para el cultivo de la vida"


Se trata de un antiguo arte chino que mejora la salud y el y el estado físico.
El término genérico Qi Gong apareció alrededor de 1911.
Hasta entonces, se lo conocía como Yang Sheng Shu o "el arte de cultivar la vida."


La práctica regular de Yang Sheng Zhuang está destinado a ayudar a las personas a mantener o reequilibrar la energía vital de los órganos del cuerpo. Fortalece la estructura de los huesos y músculos y optimiza las funciones del cuerpo. Yang Sheng Zhuang combina un método de enseñanza perfecta de entrenamiento con una seguridad de aplicaciones que está garantizada, ya que los ejercicios son simples y  moderados.
- Yang Sheng, que es el nombre que dan los iniciados a esta práctica, significa "alimentar el cuerpo."

- Zhuang significa "de pie como una estaca plantada en el suelo."

Su práctica ayuda a desarrollar y mejorar la vascularización y la oxigenación del cuerpo. Esto se traduce en un mejor funcionamiento general del cuerpo y una disminución progresiva de los músculos y las tensiones emocionales.
Cada uno realiza  la practica dentro de  sus propias  posibilidades físicas independientemente de su edad, sin ningún espíritu de competencia o comparación.

“Aquietar  el cuerpo  para entrenar  su Qi. 

Aquietar la mente para entrenar el Espíritu”.


Breve historia
Los principios terapéuticos de Yang Sheng Zhuang se estudian en China por más de 2500 años. A través de los siglos, se han convertido en un tesoro  junto a la práctica de las artes marciales, masaje, hierbas medicinales, acupuntura, moxibustión y dietética. Su evolución también se relaciona con las prácticas filosóficas y espirituales que tienen que ver con la relación del hombre con su entorno.
Desde finales de los años cuarenta, el maestro Wang Xian Zhai, el fundador de Yi Quan, ha cambiado algo de su enseñanza con el de la salud llamando a este arte Yang  Sheng Zhuang , siendo como base la practica de Zhan Zhuang Gong. 
El Zhan Zhuang Gong , que significa " entrenamiento en posición de pie, o conducción en  posturas de pie") " significa un conjunto de ejercicios que se hacen de acuerdo a la condición física del practicante, al estar de pie, sentado, acostado, de viaje o inclinados con soporte.


El Zhan Zhuang Gong es reconocido como una obra de caridad en China desde mediados de los años cincuenta, cuando el maestro Wang enseño en los institutos médicos, tales como Hebei. Se compone de técnicas que mejoran el metabolismo del cuerpo y facilitar el flujo de sangre. Zhan Zhuang Gong es la base para la mayoría de los sistemas de Qigong practicado en China y ahora en Occidente.
Yang Sheng Zhuang, basado en el estudio de Zhan Zhuang Gong ("conducir por las posturas de pie") integra de forma simultánea de manera gradual, cuatro componentes:  postura, concentración (meditación) que establece la relajación, la respiración natural y cámara lenta (al menos inicialmente), suave y armonioso ..

El propósito principal de esta práctica se obtiene simplemente por la postura y la quietud  de la actividad cerebral.

La ciencia ha demostrado ", en adultos, la tasa de actividad cerebral es diez veces mayor que la de cualquier otro tejido en el cuerpo en reposo." De hecho, el cerebro quema diez veces más oxígeno y produce diez veces más monóxido de carbono que el resto del cuerpo.
Desde el punto de vista científico, la actividad cerebral excesiva tiene un impacto en todo el cuerpo y todo lo que está en ella: los nervios, las hormonas, los músculos, tejidos y órganos. Cuando la mente está en calma, podemos disminuir o detener las actividades mentales y emocionales innecesarias (soñar despierto, la crítica, la autocompasión, el diálogo interno y libre asociación de ideas), actividades que ocupan la mayor parte de nuestros días, las células y el tejido de nuestro cerebro, permitiendo a  nuestro cuerpo descansar y recuperarse. Así que gastan menos energía y almacenan más. Esto nos ayuda a aumentar el nivel general de energía en nuestro cuerpo.
Es bien conocido que cualquier actividad del cuerpo humano está controlada por el sistema nervioso central y periférico, que a su vez está dirigido por la actividad cerebral. Entrenar el cerebro , el pensamiento (intención), durante el tiempo de las posturas, es esencial para el bienestar y la salud. 

¿Por qué?

- El estado de tranquilidad y relajación ayuda a equilibrar nuestro sistema simpático y parasimpático. Esto significa que el número de  frecuencia cardíaca sigue siendo baja. La presión arterial y la respiración están reguladas.

- El sistema inmunológico se fortalece. 

- Consumimos menos energía con el sistema cardiopulmonar que funciona casi como si estuviera descansando. Esta es la práctica antioxidante por excelencia.

- Los pensamientos negativos se evaporan. 

- El cuerpo está en mejores condiciones y se nota un aumento del bienestar físico y  de optimismo.

- La práctica no tiene efectos secundarios negativos.

Para que realizar la  práctica de Yang Sheng Zhuang?

-La quietud de la actividad cerebral, la relajación que se busca durante los ejercicios, los movimientos suaves y la ausencia de secuencias técnicas o dañinos para las articulaciones, optimizan economizando el desgaste físico, promoviendo un aumento notable energético.


Dias: (Lunes 19:00 hs – Viernes 8:00 hs).
Modalidad : Presencial - Online
Dirigido a : Publico en general, con o sin experiencia previa.

Cupos limitados

 

Informes e inscripción : 15-5638-4636

 

Presentación Cursos 2024

Tai Chi - Qi Gong 2024

El ejercicio y estudio del Qi gong (Qi-Aliento-Energía; Gong-Habilidad, Destreza), es una de les cuatro ramas principales de la Medicina Tradicional China (junto la acupuntura, la fitoterapia y los masajes). Todos los investigadores están de acuerdo sobre las cualidades terapéuticas del Qi gong (chi kung). Son numerosas las universidades y hospitales occidentales que han realizados estudios bajo los criterios y rigor científico occidentales sobre la eficacia terapéutica del Qi gong.

 

 

 

El arte del Kung Fu Interno o Nei gong incluye técnicas de respiración y absorción de energía, denominado tuna y estiramientos y posiciones especiales del cuerpo para la conducción de energía (Daoyin). Entre sus objetivos básicos, el trabajo de Neidan, busca regular la circulación energética en el cuerpo, nutrir el principio vital (Yangsheng), estimular la inteligencia y fomentar la longevidad.

 

 


La OMS define el Qigong como: "Componente de la medicina tradicional china que combina movimiento, meditación y regulación de la respiración para mejorar el flujo de energía vital'' (Qi) en el cuerpo mejorando la circulación y la función inmune".

En la mayoría de los países, los ejercicios y técnicas terapéuticas chinas son reconocidos por su aportación beneficiosa a la salud y la mejora de la calidad de vida de los ciudadanos.

En el caso de los pacientes oncológicos, los estudios clínicos realizados sobre los resultados biomédicos ponen de manifiesto que los pacientes tratados con ejercicios de Qi gong en combinación con los métodos convencionales tuvieron una mejor respuesta en la función inmunitaria que los pacientes tratados con métodos convencionales.

 

Las principales técnicas del Qi gong consisten en:

a- Regulación de la posición corporal junto a movimientos suaves

b- Análisis de las funciones físicas, mentales y emocionales

c- Trabajo sobre la respiración

d- Auto-masajes y estimulación de puntos de acupuntura

Todos estos métodos tienen como finalidad común proporcionar un estado de coordinación, entre las funciones corporales y cerebrales, reduciendo el riesgo de estrés y regulando el sistema hormonal.

 

Beneficios que te aportara:

– Estabilizar la mente y centrar el espíritu.

– Concentración.

– Limpiar el cuerpo y la mente. 

– Iniciación a la Meditación.

 – Mejorar la respiración y aumentar el tono vital. 

– Aprender a respirar para estar sanos.

 – Trabajar el equilibrio interno y externo.

 – Hacer el movimiento desde la calma.

 – Mejorar la circulación de la sangre y de la energía y eliminar toxinas.

 – Fortalecer la estructura corporal y hacer los huesos fuertes.

 – Mejorar el funcionamiento de las articulaciones, en especial la columna.

 – Rejuvenecer el cuerpo, estiramientos y flexibilidad.

 – Transformación de los tendones. 

 – Cómo utilizar los puntos vitales más importantes para la salud.

 – Aprender a concentrar el Qi en los puntos vitales.

 – Cultivar los Tres Tesoros – Jing (Cuerpo), Qi (Energía), Shen (Espíritu).

 

El curso de profundización  está ideado a nivel personal para mejorar la salud y dentro del desarrollo personal para manifestar estados de mayor bienestar, consciencia y felicidad.

Enfocado como formación profesional, al hacer la experiencia en uno mismo una vez asimilada la teoría y la práctica, capacita para compartir los beneficios con otras personas.

Se profundiza en la filosofía y medicina taoísta, requisito indispensable para comprender  el origen de la práctica, cuáles son sus características importantes y  que diferencian posee con  otras prácticas, como de otros tipos y escuelas.

 

Tai Chi Qi Gong Nivel 1. (1r curso) 

 

Es el comienzo y la base, se crea una práctica en sí misma muy importante, “se ponen los cimientos”. Durante este año se da importancia a la reeducación del proceso respiratorio en toda su amplitud, así como a la restructuración física y sutil, conectar con el cuerpo, parte fundamental de todo proceso de salud. Se enfatiza la liberación de los bloqueos corporales tanto físicos, como sutiles. Depurar el Proceso Tóxico Interno.

Desarrollo de la teoría del Qi, el Yin y el Yang y los 5 Reinos Mutantes o 5 Elementos, aspectos fundamentales para comprender y obtener resultados satisfactorios en la práctica.

Conceptos de polaridades (Yin y Yang).

Cosmología china taoísta.

Conceptos de energía.

Siete claves ocho leyes (Teoría de las Leyes interna).

Apertura y desbloqueo de los Tres pasajes o bombas energéticas.

Orbita Microcósmica.

Zhan Zhuang. (Posturas Estáticas).

Qi Gong de las siete puertas.

Estiramiento de meridianos (jing luo).

Taiji Qi Gong del invencible.

Yang Sheng Zhuang (Qi Gong estático y dinámico para la salud).

Meditación, anatomía, fisiología y alimentación Taoista.

Historia y filosofía del Qi Gong, entre otros temas.

 

 

Tai Chi Qi Gong Nivel 2. (2° curso) 

 

Entramos en prácticas más sutiles que van a permitir que se manifieste la naturaleza profunda de la Conciencia. Las técnicas son más profundas, requieren comprensión del proceso y una cierta calma y suavidad a la hora de desarrollarlas. Hay desarrollo de prácticas externas (series de ejercicios) para seguir fortaleciendo la salud, pero el enfoque primordial es zambullirse en el Mundo Interno, con prácticas que requieren escucha (prácticas Yin), por ser allí donde residen todos los conflictos que no permiten vivir la vida en toda su plenitud.

 

Alguno de los temas que estudiaremos en el marco pràctico-teòrico son:

-Qi Gong Quan Zheng (Completa Realidad).

-Respiración de Órganos.

-Zhan Zhuang (Meditación de pie).

- Yi Jin Jing (Transformación de Músculos y tendones para su fortalecimiento)

-Meditación Taoista.

Los aspectos específicos del programa se complementan con un aporte pedagógico para su posterior enseñanza.

Los sistemas de movimientos son beneficiosos para personas sin experiencia y un complemento ideal para terapeutas holísticos.

 

Modalidad de estudio:

Por Modulo : 11 meses

Inicio: Grupo en formación.

Programa: Teórico - Práctico

 

Asistencia: 

1 clase mensual teórica practica (días a confirmar). 

Número de Plazas: 10 personas (Los cupos son reducidos con el fin de asegurar el espacio prudente entre cada participante como así también la calidad de enseñanza y supervisión).

 

Curso:  Qi Gong 1 2024.

Inicio: febrero 2024 (Fecha a confirmar).

Días: Sabados 17:00 hs.

Modalidad: Presencial.

Frecuencia: Un encuentro mensual intensivo de tres horas.

Duración: 11 encuentros.

          Inscripción: Información por privado.

          Cuota Mensual: Información por privado.

 


Zhineng Qi Gong " Medicina Natural"

Zhineng Qigong o “energía inteligente”, traducción aproximada de los caracteres Zhi que significa inteligencia y Neng capacidad.

Este sistema de Qigong conserva la salud y previene enfermedades degenerativas. Además, como su nombre indica, desarrolla la inteligencia y afina las facultades mentales del practicante.

El método Zhineng Qigong se caracteriza en su primer nivel de práctica por conectar la energía del cuerpo interno del practicante con la energía del mundo exterior. Con ello consigue formar una totalidad integrada y coherente: hombre y naturaleza, interior y exterior.

La inducción de la mente junto a la ejecución de una serie de movimientos muy simples, libera Qi interno hacia el exterior. Se genera una absorción de Qi externo que fluye hacia el interior e impregna meridianos y órganos internos

 


Zhineng Qi Gong 1

El Primer Método de Zhineng Qigong, o Primer Nivel, es llamado Peng Qi Guan Ding Fa: (Método para elevar y verter el Qi por sobre de cabeza).

Su práctica nos brinda grandes beneficios, entre ellos, normalizamos y fortalecemos las funciones del cuerpo, mejoramos la postura, recuperamos la flexibilidad y la calidad del sueño.

Cuerpo Mente y Qi conforman una unidad. Luego de su práctica, se produce el equilibrio de los distintos sistemas del cuerpo. Las funciones de la mente mejoran, la función de nuestros órganos y la producción hormonal también se normaliza y se fortalece.

Es una práctica que puede ser realizada por todas las personas en cualquier etapa de la vida.

En la cursada de Zhineng vemos algunas de las muchas técnicas que conforman el Zhineng Qi Gong y son esenciales para el desarrollo de este arte – ciencia para la salud y evolución de la consciencia creado en el siglo XX por el Dr. Pang He Ming.

Mucha gente cree que la práctica de Zhineng se limita a las formas de los niveles 1, 2 y 3, pero en realidad las formas son sólo parte de un cuerpo de conocimiento mucho mayor. Por eso en la Formación en Zhineng Qi Gong de nuestra escuela vemos en detalle muchas técnicas, ejercicios y rutinas que son los cimientos y columna vertebral del edificio teórico-práctico del Zhineng Qi Gong.

En la formación le damos un tiempo importante a éstas técnicas que parecen “accesorias” pero que en realidad son esenciales, porque la información fue llegando de a poco a nuestro país a lo largo de los años desde el cierre del hospital del Dr. Pang, y las primeras oleadas transmitían algo muy básico donde todo el énfasis estaba puesto en las formas 1 y 2.

Además de los profesores argentinos con lo que desde hace años vengo estudiando esta ciencia, tuve oportunidad, en los últimos años, de tomar clases con discípulos directos del Dr. Pang, que estudiaron y trabajaron durante años en el Hospital y Centro de Investigaciones Huaxia. Por eso, a partir de acceder a bibliografía que hace 15, 10 años no estaba disponible, tener acceso a filmaciones de grandes maestros discípulos directos del Dr. Pang que se formaron y trabajaron durante años en Huaxia, y haber aprendido estas técnicas en forma presencial con algunos de ellos, entendí que son muchísimas las invaluables herramientas que este gran maestro legó a la humanidad. Empezando por la Teoría de La Totalidad Hunyuan y el Campo de Qi, y siguiendo con ejercicios, posturas, visualizaciones, mantras y mudras que son esenciales para la evolución de la conciencia.

Nos reunimos con el ánimo de aprender y profundizar en este arte- ciencia de sanación y crecimiento espiritual. Y a través del estudio y la práctica, aquí disfrutamos de encontrarnos cada mes con la única motivación de saber más. Porque los que se acercan, muchos de ellos ya profesores de Qi Gong, Tai Chi y Medicina Tradicional China, así como un amplio espectro que va desde la medicina y el Yoga a la Bioquímica y la filosofía, pasando por diferentes profesiones y oficios, y conectándose desde distintos lugares, tienen todos claro que para aprender algo, y mucho más para poder transmitirlo luego, hace falta TIEMPO de estudio y práctica, de experimentación y maduración de lo aprendido. Por eso en la FORMACIÓN ZHINENG no hay exámenes. Si, en cambio, estudio permanente de mi parte con los mejores maestros, compromiso, honestidad y transparencia.

Programa:

-Campo de Qi.

-Técnicas accesorias y métodos posteriores:

-Fusión de los 3 centros (Sanxin Bing Zhan Zhuang). (Método de Zhineng Qigong estático que se puede realizar de pie, sentado o estirado).

-Agacharse en cuclillas frente a la pared (Dun Qiang Gong). (Este ejercicio se centra en los puntos de intercambio de energía entre el cielo y la tierra: Baihui, huiyin y Yong Quan. Abre y fortalece el flujo de Qi en los meridianos ascendentes y descendentes).

Liberar y absorber Qi (Laqi Guanqi Chenqifa). (Método de Zhineng Qigong estático que se puede realizar de pie, sentado o estirado. La mente se abre y expande, seguidamente la mente se cierra y enfoca su atención hacia el interior. Kai y He. El movimiento de las manos que abren y cierran acompañan la mente que dirige todo el cuerpo que actúa como si fuera una esponja, liberando y absorbiendo energía).

-Técnicas de sanación.

-Nivel 1 detallado y en profundidad.

 

Curso: Zhineng Qi Gong 1 2024.

Inicio: febrero 2024 (Fecha a confirmar).

Días: Sabados 17:00 hs.

Modalidad: Presencial.

Frecuencia: Un encuentro mensual intensivo de tres horas.

Duración: 11 encuentros.

 



 2° Gran Método – Xing Shen Zhuang

 

Xing Shen Zhuang está diseñado para combinar la mente con el cuerpo de forma más íntima. Con esta práctica el Qi entra a un nivel más profundo dentro del cuerpo. Si ponemos en práctica Xin Shen Zhuang la calidad de nuestra salud será mucho más fuerte, que lo normal.

 

El Método del cuerpo y la mente

 

El método del cuerpo y la mente es un sistema que inicia con el trabajo del Hun Yuan Qi Interno, y el objetivo principal es unificar todas las capas energéticas del cuerpo físico para formar la entidad holística del cuerpo y la mente.

El cuerpo físico tiene diferentes capas y subsistemas, la piel, músculos, ligamentos, huesos, órganos internos células de diferentes tipos y clases, sistema nervioso, sistema digestivo, sistema cardiorrespiratorio, etc.

Todas estas capas y sus sistemas, interactúan bajo el control de la mente, pero son sistemas y capas independientes.

El objetivo de la práctica, es unificar todas las capas a nivel energético, primero entre sí y luego con la mente, hasta que ya no exista diferencia entre la mente y el resto del cuerpo y de esa manera, formar la entidad holística cuerpo mente.

La forma de trabajo, será a través del movimiento físico para dirigir el Qi y la atención mental a las transformaciones internas.

Al movilizar nuestro cuerpo, el Qi se va a concentrar naturalmente en esa área del cuerpo. Cuando nos enfocamos en sentir ese Qi, mas Qi se concentra en el lugar, porque el Qi sigue a la mente.

Cuanto más Qi se concentra, más fácil resulta para la mente sentir las transformaciones internas y profundas del cuerpo. De esta manera se forma un círculo virtuoso que le permite a la mente profundizar cada vez más en el cuerpo y a la vez, nutrir de Qi cada capa a través de este proceso.

 



Características:

Los beneficios del segundo nivel son:

Extiende los músculos y tendones, fortalece los huesos y hace que el cuerpo sea sano e imponente.

Relaja el cuerpo y moviliza el Qi interno para que pueda abrir los canales y las compuertas de Qi.

Desarrolla en la sabiduría la conexión cuerpo-mente y ayuda a la exploración de las leyes de la vida, (esto es debido a que estamos nutriendo el Qi del cuerpo y nutriendo el Qi del Shen).

Al fortalecer la circulación de Qi interno en el cuerpo, también se verá favorecida la cantidad de Qi que nutrirá el Shen, esto nos permitirá percibir la vida desde otro lugar y ayudará a desarrollar la sabiduría interna que todos poseemos.

 



Curso: Zhineng Qi Gong 2 2024.

Inicio: febrero 2024 (Fecha a confirmar).

Días: Sábados :17:00 hs.

Modalidad: Presencial.

Frecuencia: Un encuentro mensual intensivo de tres horas.

Duración: 11 encuentros.




3° Gran Método - Wu Yuan Zhuang

El método del Hunyuan de los Cinco Órganos está en el nivel tres de los métodos dinámicos del Zhineng Qigong. También denominado como el método del Hunyuan Qi de los Cinco o el método del Qi de los Cinco Órganos Regresa a la Unidad. Este método practica la apertura, el cierre, la fusión y la transformación del Qi de los órganos internos, para después reintegrar este qi al Palacio de Hunyuan para fusionar allí la mente y el Qi.

 

La teoría  explica por qué y cómo diversas prácticas del Qigong tradicional usaron este método para abrir puntos de energía y palacios utilizando sonidos. El método  utiliza esta teoría para guiar la práctica.

 

Combina de forma conjunta la mente para movilizar el Qi, el movimiento para movilizar el Qi y el sonido para movilizar el Qi. Es una práctica de mayor nivel que el método de Levantar y Verter el Qi o el método de Cuerpo Mente. Es un método de nivel medio en Zhineng Qigong.

 

Luego de practicar los niveles uno y dos, la práctica de este método puede incrementar la salud a un mayor nivel.


Si el Qi de los cinco órganos se intensifica, las funciones de estos se fortalecerán y las actividades relacionados entre sí, estarán bajo control voluntario; por lo tanto, vamos obtener un nivel superior tanto de salud física, como mental.




Curso: Zhineng Qi Gong 3 2024.

Inicio: febrero 2024 (Fecha a confirmar).

Días: Sábados :1700 hs.

Modalidad: Presencial.

Frecuencia: Un encuentro mensual intensivo de tres horas.

Arancel mensual : Información por privado



Qigong

 de salud para el bienestar de la columna vertebral Jichui pingheng fang

Los actuales hábitos de vida mantienen determinadas posturas durante mucho tiempo que causan daños crónicos en los tejidos blandos del cuello, los hombros, la cintura y en las articulaciones de la columna vertebral, causando trastornos y dolor muscular en la espalda, cuello y columna lumbar. Las malas posturas pueden producir palpitaciones, insomnio, dolor de cabeza que afectan gravemente la salud física y mental de las personas.

Jichui pingheng fang o QiGong de salud para el bienestar de la columna vertebrales una práctica de ejercicios Qigong desarrollada por el equipo de la Universidad de Deportes de Beijing. y la Asociación de Qigong para la Salud de China.



 





La serie de ejercicios se ha concebido siguiendo la biomecánica de la columna vertebral y la teoría del meridiano Du. De hecho, la práctica de los ejercicios reeduca la postura de la columna cervical, torácica, lumbar y sacro-coccígea. También regula eficazmente la escoliosis y palía los síntomas causados ​​por la dislocación de procesos articulares intervertebrales en los nervios espinales y arterias vertebrales.

La serie engloba un primer ejercicio para el bienestar general de la columna vertebral 6 ejercicios específicos para aportar estabilidad en las áreas: cervical, torácica, lumbar y sacra y un último ejercicio para relajar el entero conjunto vertebral.

La columna vertebral es el eje del cuerpo humano y todos los órganos internos están estrechamente conectados con ella. La columna transmite la información de la vida y es garante de salud.

La serie del bienestar de la columna vertebral utiliza movimientos del cuerpo con diferentes rangos, ángulos y fuerzas. Combinados con la respiración consciente y con una atención plena consiguen liberar la función natural de la columna, restaurando su estabilidad y flexibilidad. La columna vertebral vuelve a recuperar su equilibrio dinámico consiguiendo un efecto preventivo en el tratamiento de la rigidez cervical, dolor de cuello y hombros, dolor lumbar y otros síntomas adversos.

 

Curso: Qi Gong para la salud de la columna vertebral.   

          Inicio: A confirmar

Días: A confirmar.

          Modalidad: Presencial.

Duración: 4 encuentros (1:30 cada uno).



Las preinscripciones  a todos los cursos podrán realizarse:

Personalmente.

Transferencia bancaria.

Mercado pago.

 

Información adicional:

En caso de no asistir a algún seminario se abonará igualmente la cuota en concepto de derechos al curso y apuntes.



Informes: 15-5638-4636

















 

Contacto: accionsostenida@yahoo.com.ar

Teléfono: 15-5638-4636

 

Escuela de Artes Marciales Internas Raíz Del Cielo

Cede Central: Remedios de Escalada 745 -  Haedo- Buenos Aires.

 

 

 

 

 

 

Maestro Matias Mugen