El Wu Shu: sinopsis de su evolución

 

Como un río que viene de lejos y llega también muy lejos, eso quiere decir wu shu.
Viene de una raíz muy antigua, una forma de combate que se inspira en la naturaleza.

El shaolin dice “tengo hambre” entonces tiene que comer, se organiza en grupos, por comida, por tierra, eso significa: unirse y pelear.
Como condición sine qua non, en las guerras de la antigüedad, tener el cuerpo fuerte era imprescindible, la lucha se libraba cuerpo a cuerpo.
Las practicas elevadas de wu shu conducen al objetivo de perfeccionar la armonía entre el cuerpo y el corazón, la unión del cuerpo con el corazón.
Trabajar en el equilibrio, con un cuerpo ideal, que se una con el corazón, allí todo es más fuerte.
El objetivo: llegar a lograr en el cuerpo un reflejo preciso, instantáneo. El afuera cambia todo el tiempo, entonces tengo que ser rápido en cambiar mi respuesta en función al afuera.
Lo interno y lo externo se equilibran entre si y a la vez con el ideal de verdad y paz.

Dice un antiguo poema chino:

La luna llega hasta el centro del cielo.
El viento llega hasta la superficie del agua.
Eso representa un sentimiento claro intocable y suave.
Muy poca gente tiene la capacidad de comprenderlo.
Se puede describir una cosa con hermosas palabras, que hablan de ella sin nombrarla directamente, se la puede describir de muchas formas, como en la imagen del loto, que nace del barro y es inmaculadamente blanco.

Evolución del Kung Fu:

Los diferentes tipos del Kung Fu han tomado diversas características en función al lugar en que éste se desarrolló: en el norte las personas tienen cuerpos mas grandes, son mas altos; allí se usan mucho más las patadas, y nacen las variaciones como el “tan tue” (tan significa nombre, tue pierna),el “chue cho” (pie punzante) o el “Fan tse chuan” ( forma de volteo).
En el Sur hay muchas plantas, por lo tanto el lugar es pequeño, las personas son mas chicas y entonces tienen formas mas cortas, sin tanto movimiento. Usan más puño, por ejemplo “nan chuan” ( forma del Sur) “yung chun chuan” de movimientos rápidos y pequeños con los brazos, de enseñanza frecuente en Argentina.
Es decir: pie norte, puño sur.
También de la observación de la naturaleza, salen las formas de animales: serpiente, mono, águila, tigre, dragón.
Las guerras en la antigüedad determinaron que el wu shu sea muy claro, rápido y directo, un requisito necesario para el combate.

Existen 18 tipos de wu shu, también con el empleo de lanzas, flechas, sables y espadas.
Es decir como usar las armas de manera más directa para atacar y vencer al otro.
A medida que la historia de china cambia, y evoluciona su cultura, el wu shu cambia y se perfecciona.
Cuando el budismo zen comienza a desarrollarse en China, todos aprendían meditación y kung fu: “abajo del cielo los kung fu salen todos del templo shaolin” .
Con el taoísmo, el wu shu integra los pensamientos taoistas acerca de la naturaleza y el cuidado del cuerpo.

Mientras el wu shu se integra con la cultura, se transforma en un símbolo y de las posturas directas esenciales para atacar, cambia y se comienza a transformar en un arte, perfeccionándose en ese sentido, es decir, más hermoso para ver y exhibir.
Al provenir de una raíz china profunda y milenaria abreva también de su medicina, y comienza a generarse el Kung Fu interior, toma los nombres de Tai Chi Chuan, Ba Gua Zhan, y Shin I Chuan .

El tener un conocimiento profundo del cuerpo profundiza más el conocimiento de las habilidades; surge entonces el Liu Hue Chuan (forma de seis uniones), Pa Chi Chuan (ocho puntos maximos del cuerpo: puño, codo, hombro, cadera, rodilla, pie, cabeza y cola) y el Xin I Chuan (forma y mente).
Finalmente, aprovechando el conocimiento científico moderno y uniéndolo a la antigua filosofía termina por llegar a la forma moderna del I Chuan, (I: mente ).

El inicio del wu shu se remonta al nacimiento de China. Con un conocimiento de la naturaleza cada vez mas claro, se logra el conocerse mas claro a uno mismo; de allí surge el wu shu y este finalmente es la unión entre la necesidad concreta con la espiritualidad.
Esa unión de cuerpo y espíritu, en su práctica creará en uno mismo una nueva persona fruto de la integración.
El futuro del wu shu, conduce a aumentar la expansión: de China al mundo. Con lo que el wu shu ahora, brillará mucho mas; las personas del mundo que necesitan una verdadera paz, la encontraran en su practica integrada con la cultura.
Así también el wu shu, se iluminará más.
Lo tomamos de los antiguos y ahora con su expansión, volverá a cambiar con cosas mas modernas necesarias y adaptadas a la cultura actual.