Taoísmo. Desarrollos posteriores

- La escuela Huang Lao
- El Huainan zi
- Comienzo del taoísmo religioso.
- La escuela del misterio: Wang Bi (226-249) y Guo Xiang ( 252-312).
- La alquimia taoísta: Ge Hong (283-343) y Wei Boyang
- La escuela de Shangqing
- Los siete sabios del bosque de bambú
- Taoísmo y budismo.



Si durante el periodo de los Reinos Combatientes surgieron numerosas corrientes e innovaciones, durante los periodos Qin y Han la principal tarea era la asimilación y ordenación de las ideas precedentes. Las numerosas escuelas van desapareciendo y quedan prácticamente dos: la escuela de los letrados y la escuela taoísta.


La escuela Huang Lao.

Durante la época Han se desarrolla la escuela taoísta llamada Huang Lao, llamada así porque adopta ideas del mítico Emperador Amarillo Huang Di y de Lao Zi. Esta escuela es un ejemplo de mezcla de varios aspectos del taoísmo de la época, toma la no acción de Lao Zi, algunas técnicas de longevidad y otras prácticas taoístas.


El Huainan zi

El documento de referencia de este periodo para la escuela taoísta es el Huainanzi o Libro del príncipe Huainan, en el que se trata de sintetizar gran parte del pensamiento taoísta anterior, aunque tiene también algunas influencias de las esuelas legista y cosmológica. Es una obra colectiva escrita entre -139 y -122.

La parte más importante es la cosmología donde cumplen un papel principal las fuerzas Yin y Yang, en alternancia de oposiciones binarias y los cinco agentes. El punto de partida es el soplo primordial (Yuanqi), estrechamente relacionado con el Soplo vital (Qi), se suceden Yin y Yang, se divide en Cielo y Tierra, luego en las cuatro estaciones y mas tarde se diversifica en los diez mil seres.
Esta cosmología se hace extensiva a otros fenómenos como el Estado o la política.

Aparte del Huainan zi hay otros documentos relevantes, como son algunas partes de los libros del Guan zi, Shen zi y del Lu shi Chun qiu.


Comienzo del taoísmo religioso.

A finales de la época Han surge por primera vez el taoísmo religioso y ritual. Aparecen dos movimientos distintos: el de "los Turbantes Amarillos" y el de "las Cinco Medidas de Arroz" (o Cinco Celemines), que posteriormente se cambió de nombre por el de "Maestros Celestes", también conocido como el "Uno Correcto", y que, con diferentes cambios, llega hasta nuestros días. Estos movimientos tenían un gran número de rituales y prácticas, tanto de índole religiosa, como administrativa o social.

Con el tiempo el taoísmo asumió numerosos dioses, pero a diferencia de otras religiones no hay una relevación de algún profeta, ni una doctrina impuesta para todos, cada uno tiene que buscar la forma de encontrar los dioses que le corresponden, que suele ser a través de maestros que les ayuden en esta difícil tarea.


La escuela del misterio (Xuanxue)

Con la caída de los Han se produce una época de caos e incertidumbres que propician la reaparición de algunas corrientes como el taoísmo, que crea la escuela del Misterio (Xuanxue), activa entre los siglos III a V, con la intención de continuar el taoísmo original, basado en los textos Laozi, Zhuangzi y el Libro de las Mutaciones. Los principales representantes de esta escuela fueron Wang Bi y Guo Xiang.

Wang Bi (226-249), estudió a fondo los escritos taoístas, sus comentarios al Laozi y al Libro de las Mutaciones son considerados de la mayor importancia por los taoístas posteriores. Considera fundamental el principio de unidad que subyace en todo lo que existe, este principio constitutivo es el wu, el no-ser. El wu es lo que produce los seres y los hace activos, todo depende de él.
El Tao no tiene forma, ni nombre, y sin embargo es lo más alto, el origen de todas las cosas y tiene que ver con el vacío. El wu tiene el doble carácter de indeterminación y de origen de todo. Desarrolló el concepto de Li como principio regulador que ordena el mundo. El Tao es inefable e inaprensible, pero contiene un principio inteligible que el Li.

Guo Xiang (252-312). Guo Xiang tienen una visión del Tao muy diferente a la de Wang BI. El wu es no-ser, y por tanto no puede engendrar nada, los seres no pueden ser creados por el no-ser. La esencia de todos los seres y de todas las cosas son ellos mismos, de una forma natural y espontánea (ziran), así de por sí. Esto es precisamente el Tao para Guo Xiang, la espontaneidad de los seres. El pensamiento de Gio Xiang refleja un taoísmo casi místico, del ziran y el olvido como principios fundamentales, y de su desarrollo primero con el olvido de la propia identidad y luego con el olvido del olvido.


La alquimia taoísta

Existe también durante esta época, en el sur de China un taoísmo más esotérico, relacionado con practicas alquímicas y chamánicas relacionadas con magos y fangshi.
Ge Hong y Wei Boyang son los representantes más conocidos de estas corrientes que promueven la inmortalidad, el rejuvenecimiento o la metamorfosis mediante un conjunto de prácticas fisiológicas y curativas que ya eran corrientes en la antigüedad. Lo que este tipo de taoísmo hizo fue recuperarlas y dotarlas de un significado taoísta. Entre las técnicas principales estaban la práctica de la sexualidad sin eyaculación, el consumo de ciertas drogas, y el control del aliento, consideradas fuerzas vitales, y que servían entre otras cosas para curarse de ciertas enfermedades.

Ge Hong (283-343) escribió el Baopuzi libro de referencia de la alquimia china y en el que se explica cómo obtener elixires, talismanes, cinabrio y demás preparados alquímicos y como usarlos, cosa que no debía de ser nada sencilla, dada la cantidad de especificaciones que se dan.

Wei Boyang escribió una obra titulada Zhouyi cantongqi, en la que también se explica como fabricar cinabrio, del que se obtenía el elixir de la inmortalidad.

La transformación del cuerpo para hacerlo inmortal exigía numerosas obligaciones: en lo material, la técnica de nutrir el cuerpo mediante la dietética y los ejercicios respiratorios, en lo espiritual, la técnica de nutrir el espíritu, mediante la concentración y la meditación. Dividen el cuerpo en tres partes: superior, medio e inferior, que corresponden a los tres Campos de Cinabrio, que es el ingrediente esencial para la inmortalidad. Respiración embrionaria, Visión interior, Retención del soplo, son otras tantas técnicas taoístas para el control del cuerpo.


La escuela de Shangqing

También en relación con estas tendencias surgió la escuela de Shangqing (escuela taoísta de la Alta Pureza), cuya enseñanza principal eran los viajes mentales sin salir de la habitación.


Los Siete Sabios del Bosque de Bambú.

El poeta Xi Kang (223-262) fundó un grupo taoísta llamado el Club de los Siete Sabios del Bosque de Bambú, de cierta relevancia en el campo de la literatura china. Xi Kang pertenecía a una familia de la aristocracia y tenían una considerable fortuna, lo que le permitió dedicarse a viajar, estudiar y escribir poemas.
Practicaba el tipo de taoísmo enfocado a la longevidad, consistente en largos ejercicios, control de la respiración, meditación y prácticas dietéticas, así como también la lectura de Lao zi y Zhuang zi.

Xi Kang y sus amigos del Club, componían versos mientras paseaban, charlaban y bebían vino por un bosque de bambú, luego iban a la taberna, se emborrachaban y escandalizaban a sus vecinos, alegando que en ese estado conseguían ver las cosas de otra manera y salir de si mismos.
A pesar de las prácticas de inmortalidad que seguía Xi Kang, fue condenado a muerte y ejecutado públicamente, aunque cuentan sus seguidores que mientras esperaba la ejecución tomaba el sol y tocaba el laúd.


Taoísmo y budismo.

El taoísmo tuvo un papel importante en la introducción del budismo y en su posterior expansión. Los taoístas creyeron encontrar en el budismo un nuevo método para alcanzar la inmortalidad, más fácil se seguir, ya que se basaba en la contemplación y evitaba las costosas y difíciles prácticas alquimistas. Era fácil asimilar el Nirvana budista con la salvación de los santos taoístas. Además se aproximaba a las enseñanzas de de los viejos maestros Lao zi y Zhuang zi.