Feng Shui. Parte I









En la China imperial el feng shui era un asunto de estado y sólo las construcciones imperiales y de algunos nobles tenían acceso a esta aplicación, por eso se la llamaba "Aplicaciones de emperadores y reyes". Incluso se aplicaba a la ubicación y orientación de las tumbas (Yin Zhai o vivienda de los muertos) ya que se creía que el feng shui de las mismas influía sobre la fortuna de la descendencia del difunto.

A partir de la instauración de la república, el feng shui (junto con otras prácticas tradicionales de la cultura china) fue prácticamente prohibido y es así que los centros actuales de difusión del feng shui no se encuentran en China sino en Hong Kong, Taiwan y Malasia. En la última década el feng shui se ha popularizado enormemente y su práctica y enseñanza se ha extendido por casi todo el mundo

Hay 5 elementos Feng Shui:


NACE DEL AGUA

La madera crea y alimenta el fuego, controla la tierra y es destruido o cortada por el metal
Aplicaciones en el hogar:
Primavera: las plantas, los árboles y las flores
Muebles y complementos de madera.
Suelos/puertas/marcos/ paneles/ etc. de madera.
Estampados florales.
Cuadros con paisajes de jardines/plantas/flores.
Formas: que se asemejen a un árbol, formas alargadas y rayas verticales.
Las tonalidades verdes y azules



NACE DE LA MADERA

El fuego produce la tierra, controla el metal y es consumido por el agua.

Aplicaciones en el hogar:

La luz del verano. Iluminación (eléctrica, velas, lámparas de aceite, la luz del sol o el hogar encendido)
Todos las cosas hechas con pieles, cueros de animales, huesos o lana.
Cuadros con figuras de personas o animales.
Cuadros de un amanecer, que tengan luz o fuego.
Las mascotas como perro, gato, peces u otros.
Formas: triangulares, cónicas, piramidale.
Las tonalidades rojizas.


NACE DEL FUEGO

La tierra crea el metal, el metal contiene y controla el agua y corta o destruye a la madera.
Aplicaciones en el hogar:
La energía que nutre en la superficie y se elevaba formando las montañas.
La estructura: los ladrillos y las tejas.
Cosas de cerámica o loza.
Formas: cuadradas, rectangulares y rayas horizontales.
Superficies: alargadas y planas.
Cuadros de campos o llanuras desérticas.
Las tonalidades que representan a los colores de la tierra, como los terrosos, ocres y amarillos.



NACE DE LA TIERRA

El metal contiene y controla el agua y corta la madera.
Aplicaciones en el hogar:

Concentra la energía (principio de contracción)
Todos los metales, la plata, el aluminio, el acero inoxidable, el hierro, el cobre, el latón y el oro.
Cristales naturales/ minerales.
Rocas de mármol/granito/laja.
Superficies irregulares y formas de nubes y olas.
Las tonalidades pasteles y blancas

NACE DEL METAL

El agua crea y nutre la madera y controla el fuego.

Aplicaciones en el hogar:
Todas las energías que fluyen con un movimiento ondulante.
Todo lo que contenga agua, ríos, arroyos, lagos, estanques, fuentes o cualquier instalación que tenga agua y que circule.
Las superficies que reflejan, espejos, vidrio, cristales, etc.
Formas círculos, arcos y óvalos.
Las tonalidades oscuras, gris, azul marino, negro.

La doctrina del feng shui se basa en la existencia de un aliento vital o chi cuyo flujo se ve modificado por la forma y disposición del espacio, las orientaciones (puntos cardinales) y los cambios temporales. Algunas escuelas de feng shui ponen el énfasis en el estudio de las formas: las montañas, los ríos, la estructura de la vivienda o lugar de trabajo, la ubicación de un cuarto de baño, cocina, habitación, etc. hasta la colocación de los muebles. Otras escuelas enfatizan en cambio el uso de la brújula, aunque en la actualidad la tendencia es considerar tanto la forma como la orientación conjuntamente.
La forma de las montañas o el paisaje en general se describe sobre la base de los llamados "Guardianes Celestiales": el Dragón, el Tigre, la Tortuga o el Guerrero Oscuro y el Fénix. Estos nombres derivan de antiguas constelaciones que dividían el cielo en cuatro sectores, de allí el adjetivo de "celestiales". Los cuatro guardianes se disponen en forma de cruz; la Tortuga atrás, el fénix delante, el Dragón a la izquierda, el Tigre a la derecha. La localización ideal es aquella que tenga una Tortuga ubicada hacia el lado del que provienen los vientos más intensos y agua en el lado opuesto (Fénix); ya que el viento (feng) dispersa el chi mientras que el agua (shui) lo acumula. El geomante además debe encontrar al Dragón, una figura mítica relacionada con el movimiento del agua. La niebla matinal, por ejemplo, representa el aliento del Dragón: allí donde tarda más en dispersarse es donde las condiciones para la acumulación del chi son mejores. El estudio se completa hallando las líneas llamadas "venas del Dragón" y ciertos puntos especiales sobre estas venas llamados "el nido del Dragón".

Algunos autores sostienen que para practicar el feng shui adecuadamente en el Hemisferio Sur el PaKua debe ser invertido sobre su eje horizontal, es decir que el noroeste, norte y noreste pasan a ser respectivamente sudoeste, sur y sudeste. Esta visión no es compartida por los maestros más importantes del feng shui, ya que el PaKua que vemos en la figura es sólo uno de los órdenes posibles llamado del Cielo Posterior. Existe también un orden del Cielo Anterior y toda una serie de correspondencias y relaciones entre los Kua y no es posible modificar un orden sin tener en cuenta todos los demás. Por lo tanto la postura mayoritariamente aceptada es que el PaKua tiene validez universal, independientemente de los hemisferios.

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Maestro Matias Mugen